在古文献中，能够说再没有别一部书能够超越《周易》在民族文明心思中的热度。从先秦典籍可知，此书自问世今后，甚至在形成过程中便已成为当时人们处理日常行事甚至国家大事的精力支柱。连儒家创始人孔丘见到它都十分赞赏，爱不释手。战国后期，《易传》问世，通过《易传》的探赜发隐，《周易》在我国文明史上取得了“大道之源”的位置，被汉儒推重为“六经”之首。回顾我国不同时期的学术思潮，人人常简称为先秦子学、两汉经学、魏晋形而上学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴学，然其内蕴，莫不贯穿《周易》精力。这就是易文明传统，每一个民族都有自己的文明传统。中华民族的易文明传统是在一系列的否定中沉淀下来的必定。这种必定无疑地是通过筛选了的，是先民们所选择的最适应这个处于特定生存空间的民族生存和开展的东西。它反过来又决定了这个民族的文明心思素质。惟其如此，它才得以成为传统。
在前史长河中长期沉淀而成的易文明，就其外在形式而言，除了传统的语言文字特征以外，还表现为力图摒弃抽象的纯理性推论，而趋向于用形象思想的方式去掌握国际，即用典型的共相去提醒事物的一般规律。那些丰厚的、隽永的哲理诗和寓言，都是这种文明特征的明证。就其内涵而言，其趋向可撮要为四点。
榜首，天人合一的天人关系论。《周易》八卦的出现，标志着先民们现已自发地开端了考虑周围国际的问题。《周易》的出现，则反映了人们力图窥伺天道奥秘以图避害获利、趋吉远凶的功利主义心态。这种心态把人作为知道的起点，把天作为知道的目标，所以天人关系问题开端成为我国传统哲学的一个基本问题。由于对天的特点的知道不同，形成了思想文明史上不同的知道路线。“究天人之际，通古今之变”，被看作最高的学术境地，所谓“学不际天人，不足以谓之学”。（邵雍：《皇极经世•观物外篇》）达到这境地的，就是“圣人”，在“圣人”看来，天是真善美的肯定一致；人是六合中之最为贵者。一方面人是效法六合天然的；另一方面天之视听又以民为本，天人之际原本是合一的。因而，人只要顺天合道就能够有所作为。其在《易传》，叫作“天行健，君子以自强不息”。这儿既包含了确定片面和客观存在同一性的思想，又包含了以民为本和遵从客观规律的思想。这种文明精力，孕育了中华民族对知道和掌握天然规律的刚强信念和艰苦卓绝的进取精力，在今日仍然是应该发扬光大的。
第二，以一驭多的体系方法论。易文明把世界万有看作一个平衡、协调的体系，以为这个体系依存于阴阳两仪而派生于道（太极）。因而，掌握了道这个纲，就能够掌握这个体系的诸目。在它看来，天然和社会的全部现象，如同卦序和爻位一样，都是有条有理的，表现了一种神秘的必然性。这种从整体着眼的体系的思想，注重因果联系的思想，虽然根源于直观的梦想，却与今日的体系科学不无相似之处，但由于“终身二”这个前提的过错而导致了理论上个别高于一般的肯定主义倾向，从而在民族文明心思上产生了两大消极影响。其一是沉重的命定论包袱削弱了人们寻求理想和个性自在的热心；其二，是这种肯定主义契合了控制阶级树立那种宝塔式的控制组织的政治需要。无论是先秦儒家的“等级名分”论，墨家的“尚同”论，道家的“贵一”论，法家的“肯定君权”论，或者是秦汉以来的“三纲”论，“宗寡贵一”论，“道统”论和“理一分殊”论，都关于延缓奴隶制特别是封建专制主义控制，负有重要的前史责任。
第三，阴阳交感的循环改变论。尚变是易文明的重要特征。倚于阴阳交感而生改变的观念开展成为许多科学家、思想家解说天然观象和社会现象的基础理论。我国人早就慷得了阴阳相生相克贯穿于全部时空之中。这种文明孕育了中华民族的不安于现状的穷通变达心思。但这种求变的心思又是有保存的，即只求达中而不敢越位，希望改进而反对革新。这与易道的封闭的、循环的思想路数是分不开的，而这种不极则不反的极髙明而道中庸的处世哲学，恰恰助长了我们民族性格中忍让和惰性的一面。
第四，重道轻艺的文明价值观。易文明的人本主义特质，又规定了古代思想家们重道而轻艺的价值取向。《周易》的功利主义通过《易传》的提高而被赋予浓厚的伦理颜色。《易传》说：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”（《系辞》上）又说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；登时之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”（《说卦传》)_这种疏解反映了儒家鲜明的学派性，其影响是不容轻视的。儒家及其后学不遗余力地隆礼倡乐，制定纲常名教，用所谓“天理”去抑制“人欲”，意图在于诱导人们寻求一种脱离实际的理想品格，以为这就是所谓“内圣外王”之道。本来，以中华民族的勤劳和才智，发明了优异的科学和技术，但在“正统”的眼里，却被视为“奇技淫巧”而难以抬头。民族的才智之光被笼罩在严实的伦理道德的浓雾之中而不能为自己启明。直到明末，天然科学哲学的创立者、启蒙主义思想家方以智才正确地提出了“道寓于艺”的道艺观。他指出：“《易》冒六合，为性命之宗，而托诸筮策，以艺传世。儒者
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